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道教是一個古老而龐大的宗教,在歷史上曾經極度輝煌過長久的時間,並不是偶然的事情,道教的教義很多,教派也很多,但中心教義歸納起來,就是以「尊天法祖,利物 濟世,清靜無為而臻天人合一」的最高境界,為道教徒的終極目標,就是在求得自身精氣神的三者合一,再去與天合德,而成為天地人的三者合一而保有永恒的生命。

「尊天法祖」是 中華文化的主要思想來源,作為固有宗教的道教,自然以此為基本的觀念,道教有 了這個思想,就必須依循這個目標去實踐;「利物濟世」就是教徒實踐道教行為的基本指標;「清靜無為」則是由思想去實踐所要求達到的一個境界。為了達到這一 目的,學道的人,不但要在生命上下功夫,同時也要在修性上積功果,做到修德的要求,這就是內外雙修。所謂「內」,是指命功,是生命上的靈修;「外」,就是 德性上的修持,是心意和行為上,合乎道教倫理的生活規範和度世的作為。

宗教的主要功能,不但要解決人生的問題,同時也是傳遞文化安定社會的主要力量,更有保全民族 的功用,人既是萬物之靈,就必須對生命的本質有所認知,因此人對生命的處理和控制是否得宜,不但關係到自身的存毀,而且也關係到社會的安危。也因此,宗教 上就必須在生命的價值上給予定力。

當然,我們對生命的處理和控制,過分的放縱或抑制,都是不符合自然之道的,但是我們一定要讓 人們知道「明是非、辨善惡、去獸性、保人性」希望全體人類都能夠止邪,絕惡,而使舉世得到祥和。我們為了能夠做到使宗教發揮它的最大功能,就不得不依據經 典上的教導,要求世人從控制自己的生命開始,也就是希望每一個人,適度的節制七情和六慾。

什麼是「情」,就是人類因環境或工作上否泰順逆,而產生情緒上反應,我們所稱的七情,就是 喜、怒、哀、樂、愛、惡、恨七種情緒反應。而慾呢?「慾」就是與生俱來的本能,我們慣常所指的六慾,就是聲、色、味、觸、貪、私六種本能的慾望,而我們從 這十三字中,就可以清楚的了解如何控制我們的生命了。老子說:「五色使人目盲,五音使人耳聾,五味使人口爽」,就是告訴我們,過分在聲、色、犬、馬的生活 中盡情的享樂,是會使人迷失本性的,一個人的本性,也就是人性,一旦失去了,那麼他就會淪為獸性了,我們今天的社會,因為富足而導致人們的生活靡爛,相對 的道德的低落,因而亂象叢生,都是我們感到十分憂心的事情。

道教是我國固有本土宗教,是我國主要文化的一部份,在我國曾經有過長時期的輝煌歷史,因此在 教義上,教制和教法上都是非常嚴謹的,可是今天在台灣的道教,卻是道廟最多,信徒最眾多,世人對它誤解也最深,而認識最少的宗教,這在我國本土上,真是一 個最殘忍最痛心的笑話。道教主張尊天法祖,利物濟世,清靜無為而致天人合一。

「尊天」即以法自然,亦即是遵循自然的法則來處理一切的事務,因為自然法則就是真理,我們不 可違背它,違背自然就不是道。道教徒為崇德報本而拜天神和地祇,亦即是另一種尊天的表現;「法祖」呢?即以揚聖德,以祖而言,在廣義上有人類之祖和狹義上 的族類之祖的分別。凡是對改善人類生存條件及有功德於民者,他們的德行,我們都應效法,我們都該加以宏揚,因此道教上才產生了很多人格神的崇拜,例如始祖 黃帝、神農氏、岳穆王、媽祖、關聖帝君、保生大帝以及其他的守護神,都是改善人生活條件和保護國土及人民的先聖先烈,都符合道教的法祖條件,其次則在每一 個家庭崇祀各家的先祖。所以尊天法祖也可以說,除了「循天理,尚自然」外,還要敬神祀祖。

至於「利物」,即以斷靡費,老子說:「我有三寶,一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先」; 「慈」就是愛,愛己、愛人、愛眾人、愛萬物;老子又說:「慈心萬物」,不但人是我們應該愛的,萬物眾生同樣也是我們必須要去愛的;因為,萬物和人一樣,都 是宇宙的一部份。莊子說;「道無所不在,萬物亦就是道」。「儉」不是吝嗇,卻是利物最好的說明,為人不可毀道殺生,殺生就違道,就是不慈。而浪費就是暴殄 天物,都是有傷天和的,也就是不合道的。退而言之,一個人的浪費靡爛,第一個受害的就是自己本身,小則身敗名裂,大則傷身去命,也都是違背道的真理的。

「清靜無為」我們也將他分開解釋,「清靜」就是以致虛極;「無為」即以息爭端。老子的《道德 經》,淵深博大,精微玄妙,其詮釋非指一端,主張「清靜自正,無為自化」,即是君王的南面之術,又是學道者的修為指標,致虛極也就是清靜的作用了。虛,指 真空無象,又指居處及空間,在此單就為人處世而言,就是我們的處世觀點和態度,以及修道者所追求的境界。南華真人莊子要人「虛己以遊世」,其意要我們盡量 尊重別人,不可堅持己見,更不可強人所難,待人要虛心誠懇,不驕不慢,真心熱情的對待一切的事物,切不可將自己的利益,預設在與人交遊之上,人能做到 「靜」和「虛」,就能得其所安,就沒有人能傷害你;如果過分熱中名利,不明虛靜的真諦,就難得其所,遠離真道。

目前社會上暴亂頻仍,人與人之間沒有道義,卻充滿了機、詐、奸、巧,甚至於姦、淫、燒、殺, 就是人們耽於逸樂,著重於名利的鑽營和物質的享受,漸漸的遠離了人性,失去了真我。莊子又說:「唯道集虛」,淮南子也說:「循虛出入」,在在做人方面而 言,是要你先在心性上修一個「虛」字,虛也就是去慾,虛心就是正心誠意,也就是謙恭忍讓,但這個「虛」字決不是空的意思,而其意義是正面的,積極的。亢倉 子說:「蛻氣之謂虛,蛻虛之謂道。」學道的人在進修過程中,要先在氣性上用功夫,性虛就是誠摯的天真之境,沒有傲慢,沒有做作,虛心待人,誠意接物才算有 道,人人做到虛字,社會就會太平。因此,清靜二字的首要目標,就是希望每一個人都能致虛極,而製造一個澄平而和諧的人間樂土。

「無為」二字在做人而言,就是誨人清心寡慾,止貪少鬥,是高尚人格的具體表現。很多人誤解無 為二字是一種消極思想,這是一種斷章的錯誤說法,其實老子說過:無為而無不為,是知清靜是因,無為是果,清靜是作為,無為是目的。清靜經說:「眾生所以不 得真道者,為有妄心,既有妄心,即驚其神,既驚其神,既著萬物,既著萬物,即生貪求,既生貪求,即是煩惱,煩惱妄想,憂著身心,便遭濁辱,流浪生死常沈苦 海,永失真道。」又說:「人神好清,而心擾之,人心好靜,而慾牽之,常能遣其慾,而心自靜,澄其心,而神自清,自然六慾不生,三毒消滅,所以不能者,為心 未澄,慾未遣也。」

因此我們要知道,慾和貪是我們生命上最大的敵人,和迷惘失真我們的基因,名利二字是直按戕害 生命的利刃,明乎此;我們如困若能淡泊名利,止慾寡營,在人際之間因無利害,就沒有爭端和傾輒。正應道祖說:「知止不殆,無遺身殃。」就是要人知道一切事 理的分寸,唯有知足才常樂,才不會招致災殃,絕對是具有高度智慧的哲理。我們認識了以上基本道理,並且身體力行的去實踐,必然可以返璞歸真的與天合德了。 這也是道教徒依據基本教義,在處世態度上所做的解釋,循著這個中心教義所制訂的教規和戒律,箴言和科範。

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