道教的儀軌亦稱科儀，每一個醮典或齋會都包括了若干種科儀及經懺，最常見的科儀如升燈揚幡、玉壇發奏、啟師請神、開光點眼、宿啟、捲簾、分燈、進表、朝斗、朝科及開路、沐浴、破獄、遊詣、祭橋施懽等等不勝枚舉。而醮科亦有清、瘟、水、火、土等的區別，分門別類均有定制，俗稱之三朝醮、五朝醮則係指舉行朝科次數之謂，朝即朝禮之意，科目也很多，但仍以早朝三清、午朝上帝、晚朝青玄為主體，亦有以早朝普化晚朝天師的，係以醮會範圍而異的。

道教以醮會為主要教典，其目的在求風調雨順國泰民安，因此設醮咸被視為大事。依據古制建醮設壇尚有「醮分三階，壇分九等」的規定，不可任意僭越；

上階三等為國君所設幡立國門之上；

上階上等醮稱為普天大醮，壇稱順天國興壇，設三千六百星辰聖位，行科四十九晝夜。

上階中等醮稱周天大醮，壇稱延祚保生壇，設二千三百星辰聖位，行科三十晝夜。

上階下等醮為羅天大醮，壇稱祈穀福時壇，設一千二百星辰聖位，行科十二晝夜。

二階三等為文武公卿群僚所設，幡立部門之上；

二階上等醮稱通天大醮，醮稱黃籙延生壇，設六百四十星辰聖位，行科九晝夜。

二階中等醮稱祈天大醮，壇稱黃籙慶壇，設四百九十星辰聖位，行科七晝夜。

二階下等醮稱保禳大醮，壇稱黃籙卻邪壇，稱星辰聖位三百六十，行科五晝夜。

三階三等為卿宦士庶所設；

三階上等醮稱延壽醮，壇稱贖命壇，設二百四十二星辰聖位，行科三晝夜。

三階中等醮稱降裕醮，壇稱集福壇，設一百二十四星辰聖位，行科三晝夜。

三階下等醮稱保護醮，壇稱卻災壇，設八十一星辰聖位，行科一晝夜。由此可知道教建醮制度之嚴謹，及主持高功(大法師)之道行都不可能一蹴而成。

另有煉度的齋法分為以下五懽：玉宸懽(度人)、鐵懽(度鬼)、水懽(度水亡)、火懽(度火死)、血懽(度凶喪)。不論齋儀或醮典，以其範圍而配置科儀及經懺，均有定制，大凡建醮修齋，為求完美圓隆，多有開誦「道品經」、「霞品經」及「桂品經」以求其完整，道品為神霄真言，霞品是紫府秘笈而桂品則係文昌規範，而在文書上至為講究，不但有上行下行的分別，還有榜、表、疏、悃、函、牒、剳、引等等種類，都是其他宗教所欠缺的，一時也無法詳盡介紹。

建醮期間應該全面齋戒，所以又有「封山禁海」的規定，也就是禁止漁獵的意思，至於對神的供品，僅須以四喜五果及四供養、六供養、七供養或十供養，絕不主張殺豬宰羊的，四喜就是「茶、酒、麵、飯」，四供養就是香、花、水、燭，以香代表「無為」，花代表「自然」，水代表「清淨」，燭代表「順化」，以表達「清淨無為自然淨化」的基本教義，七供養即是香、花、燈、荼、果、食、樂，十供養就是香、花、燈、茶、果、荼、食、寶、珠、衣，而不以「血食」敬神的。俗諺以「和尚不拜斗，道士無焰口」為道佛二教在儀式上之基本差異，向為二教教徒所遵守，近年似已漸趨混用，此種不負宗教責任之態度欺神欺人是不足為法的。

道教宮、觀、院、堂之常住道眾，除習靜煉養、宏法利生外，每日早晚，都有早課及晚課的儀式，若遇神誕或廟慶，亦有各別的慶賀祝聖科儀，不但有莊嚴的儀禮，亦有飄逸動聽的讚曲，可惜現時台灣的道廟之中，難能見到傳統的儀軌，深值道教徒的猛省。僅就道教儀式一項而言，絕對是高度制度化的，也完全是民族文化的精髓，是非常值得探究和研究的。

道教是我國唯一固有宗教，一切典章制度，均係研習上古封禪郊祀定制，是完全符合我國社會道德標準之宗教，亦是最能適應我國人民及社會需要之宗教，外來宗教雖然處心積慮迎合我國習俗，意圖取而代之，但終究無法深入廣大基層，吾人應體認此一事實，來共同保存道教之優良傳統文化，剔除不合時宜之繁文縟節，以迎接新的潮流和衝擊。

道教有完整的制度、經典和規戒，更有外教所無而深印於每個中國人心中的司過之神，日本學者宇野精一說得好：「大概一般人的倫理道德，與其說由儒家的教訓，毋寧說是道教的這些具體的德目、禁戒維持下來的吧!」何況英國科學理論家李約瑟認為：「我們科學有今天的成就，應該感謝古代中國的道教徒」!吾人如果需有安和樂利的社會和富強康樂的國家，必先有賴於道教之復興光大及民族精神之復活醒覺。