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臺灣敬神拜祖的習俗,由來已久。幾乎每戶人家均有設案供神拜祖,縱然有少數居民信仰外來其他宗教,但到了逢年過節的時候,還是參與其中。於宋朝末年,閩南地區發生大移民潮,而臺灣先民大多是由福建省的閩南地區(泉州、漳州、福州、潮州)移民而聚成,黑水溝(即台灣海峽)將故鄉遠隔於兩岸之外,遙想回鄉時,心中難免有些許傷感。因此,常藉由從家鄉奉請渡海過來的神祇以聊慰自己的思鄉之情,故才有保民族宗教思想的緣故。

當時渡海來臺的先民,除了將信奉道教寄託於思鄉之情外,還期望能『落葉歸根』。於是心中總抱持『宗教還是道教好,風光還是家鄉好。』死後祭祀,要用道教儀節;埋葬要用道教的葬法,一律土葬。後人為遵奉先人遺囑,所以六、七年後才撿骨,用罈裝好,以備船運還鄉,而形成本省的習俗。而今像那撿骨裝罈,屍骨歸故土的想法,也就大可不必了!像前面這些習俗的形成,莫不與『民族道德』、『宗教文化』有關。

鄭成功以滅清復明的民族思想,崛起於臺灣,號召天下有民族思想的同志齊圖大舉,當時一般有志之士,承襲了道教的政治改革思想,用道教組織方式,創立若干教派。無為教則盛行於長江一帶,天理、八卦、白蓮教等,則盛行於北方各地,清廷對這些社會組織,防治甚嚴。

鄭成功用陳永華當香長,奉祀關公,創洪門會,組織民眾,與青門、理門(即今之理教)遙相應和,互通聲氣,當時有『紅花、綠葉、白蓮藕,三教原來是一家』的口號。凡屬這一些在大陸的社會組織、地下團體,由於清廷的嚴厲偵辦,幾乎無法容身,鄭成功一概歡迎來臺,所以當時道教思想格外興盛,遍臺灣廟宇幾乎全是道廟,尤其南部地區最為顯著。拿中國各省道廟的密度來比,沒有一省可以比得過臺灣的。

‧何以本省佛教、道教不分?

自從日本佔據了臺灣,看到道教最富民族思想,如果不加以摧殘,臺灣永遠是中國的臺灣,不會變成日本的殖民地,於是倡導為『抑道揚佛』政策來打擊道教,因為佛教來自印度,雖然流傳到中國已久,但民族意識不深;且日本信佛的亦多,拿佛教做工具,來打擊道教,在他們認為這是最高明的決策,於是針對道教,推行兩種運動:一是神昇天運動;一是皇民化運動。

前面說過,道教是以拜神敬祖為條件的,這一神昇天運動,就是摧殘拜神思想;皇民化運動,就是摧殘拜祖思想。這兩種運動就表面看,就內在想,都是很毒辣的!

‧ 現在且將日本人摧殘道教的進程,做一簡要的說明:

自從日本人決定了抑道揚佛政策之後,首先就來一次神昇天運動。從北部的新竹、苗栗開始。(因為這兩縣客家人多,信神心理特別濃厚,神明會、祖宗會等組織也特別的多)。

第一步:先將廟宇裡面的神集合起來,從金尊聖容中雕塑較優者,送入臺大土俗館陳列(光復後紛紛遷回);擇一日期,由天皇派一大臣致祭,其祭文似通不通,列舉一段,其大意:『神本在天上,臺灣百姓將神請到地上,對神是一種大不敬,我特別派大臣致祭,送神上天。』然後一火焚燒(臺灣通誌記載甚詳)。

第二步:神燒了,還有廟存在,於是將廟產送給管理人,歸公歸私,全憑管理人私人處斷:管理人好的,就將道廟保留下來;不好的,就當作私產賣了。地方人士有講話的,說廟是大家修的,何能由私人出賣?於是賣主將所賣得的錢,朋比瓜分了,現在廟也沒有、神也沒有了,只還有財產。

第三步:於是將廟產捐予濟美會、農事組合,作為基金。這樣一來,神也沒有、廟也沒有、廟產也沒有,但是民間還有信徒、教徒(道士)。

第四步:於是將戶口冊上宗教信仰欄一律加蓋『佛教』二字戳記;道士則降低其身分地位,不許有抬頭的機會。這樣一來,整個道教都連根拔除了。

佛教就不然,佛教寺的信徒和尚都是受到重視的,得到保護的。新竹市的城隍廟當時是要被毀的(本來城隍、土地是道教的基本神明),迨日本來毀時,百姓皆曰:『此係佛寺,不能毀。』日本人也弄不清,如是保存了。

後來中南部的居民(道教信教徒)群起反對,日本政府做了一次神昇天以後,就沒有積極的進行了。但是宗教政策依然沒有變更。

再談到皇民化運動,就是獎勵人民不拜祖先,將祖先牌位送給政府的,每一座賞白米三斗。但是臺灣同胞沒有一家肯送的,聽說家裡不准供,於是就將牌位隱藏起來,現在各家的祖先牌位,都是光復以後拿出來的。

其間有人造些假牌位送去,也是一個牌位三斗米。再就要求人民改姓,日人列了一張表,原來某姓人改為日本某姓,交給戶籍人員切實執行,改了姓的,每月的配給加發兩成。推行不久,我們勝利的鞭炮響了,所以我道教雖受到了迫害,尚未受到連根拔掉的慘禍,這也是道祖保佑,得有『不幸中之大幸』的結果。有人問到,本省的廟何以道佛不分?要知道,道教廟裡有佛,佛教廟裡是沒有道教神的。考宋史,宋太祖未得國前,識有道之士陳搏於華山,及即位,多用其策,力持寬大柔靖之旨,著為典章,無形中以道教為國教。傳至宋徽宗,迭受外族之壓迫,提倡民族主義,發揚道教思想,凡非民族文化蔚成之宗教,一律請出國門。以佛教在中國久,信者亦眾,遂允佛教教徒之請,詔佛歸道,此為歷史上著名之『宣和詔』。詔封釋迦佛為大覺金仙,菩薩為大士(嗣後道稱大士,佛稱菩薩),羅漢為尊者,和尚改稱德士。這樣一來,道佛混為一體,道教中設仙、佛合宗一派,以資容納。

比清入關,為分化漢族意念,不許唯道獨尊,倡儒、釋、道三教之說,分散國人視線。(其實儒不成宗教,釋巳合於道為一派)。終以朝廷倡之,竟發生離心作用,致使道教不振,民族思想不為人所重視,若非國父孫中山先生登高一呼,則不知伊於胡底?

日人佔據臺灣,推行神昇天之際,臺胞見到摧殘者,專係道廟內之道教神,佛寺、佛像,都無關係,於是體念到千年前詔佛歸道的意旨,將金仙、大士、尊者等諸法像分別供於道教神一處,並將道廟改稱為寺,以惑日人的耳目,這樣一來,的確收到相當效果。

但弄不清當時有這段原委的,反以為臺灣沒有道教,個個廟裡都與佛教有淵源了!那知道道廟祭拜,不是拜佛,是拜金仙;拜菩薩,是拜大士(觀音菩薩,佛教之稱;觀音大士,道教之稱);拜羅漢者;是拜尊者;這是前人為保持中華文化的存在的一番用心啊!

‧到底道佛兩教有何不同

講起來道教與佛教在立論的基礎上實有相異之處,而作風上就有大大的不同了。佛就是教人悟空:空即是色,色即是空,有色亦空,無色亦空;凡物之過程,成住壞空,終歸於空,有亦是空,無亦是空,禪宗頓悟,旨在悟空。是故,講來講去,總是一個空字了。

道教就是教人存有:天地有道,由無生有,一有永有,無中有有,是謂妙有;道生一,即有一;一生二,即有二;二生三,即有三;三生萬物;萬物有生,自然因動而生變化,長生長化,而無止境;有則恒有,不會再返於無;天地有靈,靈亦永有;無無為妙有,妙有為無無;道為有根,則有道;道永言有,故有神境,則有天人相發,天人相應,天人相顯,天人相通,天人相感,而道成。

是故,佛門不言空而悟空,道門不悟有而言有。按我國黃河流域,居民朝出而逢和尚尼姑,必急速回轉,蓋有落空之兆;若逢老道或道士,必高興為禮,蓋前途光明有望,已見吉祥之徵。

但佛教宗派很多,流行中國的十大宗派,照『南湖錄憶』的說法,僅『性』『相』兩宗,係來自印度其他諸宗,皆為中國人士所創立。

中國人的學問,一種以儒學為宗,講修身、齊家、治國、平天下的近景;一種以老莊之學為宗,講求超物象,移天上於人間的遠景。以近景而言,有景可即,以遠景而言,亦有景可望。

因是中國人所創立之宗派,其難超出一個『有』字,因是雖有佛學之創見,仍未離開道學之基礎。

道教講傳錄(現彙編為道教誦詮,華岡出版公司出版)裡,對於道教教義及其中心思想,說的很多。人家總說佛老之學,都是消極的,這點我們不敢苟同。『空』則自然流入消極,倒還可以說;『有』則有希望,可以鼓勵進取,無為而無不為,你能說有消極的意思嗎?

就老子的說法,雖有辭尊、居卑、謙退、容忍,不為天下先的說法,是把握著蓄勢待發,以退為進的姿態,這哪裡有一點消極的意思?所以中華民族,是道教民族,是講禮讓的民族,先禮後兵的思想一直深植在人民心目中。

教義方面既有這麼大的出入,教規、教儀、教派方面,因之也有特殊的不同了。除教派方面有些修為的方法,艱深秘奧,無法在短時間內加以口傳或講述。

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