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門神聖紀

 

 

 

  門神係道教因襲民俗所奉的司門之神。民間信奉門神,由來已久。《禮記‧祭法》云:「王為群姓立七祀,諸侯為國立五祀,大夫立三祀,適士立二祀,皆有「門」、「庶士、庶人立一祀,或立戶,或立灶。」可見自先秦以來,上自天子,下至庶人,皆崇拜門神。

  我國最早的門神是神荼、鬱壘。首見於王充《論衡‧訂鬼》所引《山海經》:「滄海之中,有度朔之山,上有大桃木,其屈蟠三千里,其枝間東北曰鬼門,萬鬼 所出入也。上有二神人,一曰神荼、二曰鬱壘。主閱領萬鬼。惡害之鬼,執以葦索,而以食虎。於是黃帝乃作禮,以時驅之,立大桃人,門戶畫神荼、鬱壘與虎,懸 葦索以作取」。

  緯書《河圖括地象》云:「桃都山有大桃樹,盤屈三千里,上有金雞,日照此則鳴。下有二神,一名鬱,一名壘。並執葦索,以伺不祥之鬼,得則殺之」。

    應劭《風俗通義》卷八云:「謹案黃帝書,上古之時,有神荼與鬱壘昆弟二人,性能執鬼。度朔山上章桃樹下,簡閱百鬼,無道理妄為人禍害,神荼與鬱壘縛以葦索,執以食虎。於是縣官常以臘除夕,飾桃人乘葦茭,畫虎於門,皆追效於前事」。

  蔡邕《獨斷》云:「海中有度朔之山,上有桃木,蟠屈三千里,卑枝東北有鬼門,萬鬼所出入也。神荼與鬱壘二神居其門,主閱領諸鬼,其惡害之鬼,執以葦索 食虎。故十二月歲竟,常以先臘之夜逐除之也。乃畫荼、壘並懸葦索於門戶,以御凶也」。可見以神荼、鬱壘為門神是漢代的風俗。以上諸書皆以神荼、鬱壘為二 人,應劭《風俗通義》更以為昆弟二人。而清俞正燮對此認為最初應是一人,或即一桃木人。其《癸巳存稿》卷十三云:「晉司馬彪《續漢書‧禮儀志》云:「大儺 訖,設桃梗鬱壘。」是專有神荼或鬱儡一桃木人,而不云神荼神蔡。晉葛洪《枕中書》云:「元都大真王言:鬱壘為東方鬼帝。」語雖不可據,然可知何晉道士相 傳,神荼、鬱壘只是神,姓蔡名鬱壘。漢時宮廷禮制,亦以為一人」。此說雖然有據,亦只能反映風俗之演變,不能據此斷定作二神之非;在漢代,神荼、鬱壘分為 二神,已經成為當時風俗。

  至南北朝,除托名葛洪的《枕中書》將其作為一神(鬱壘),列入道教神譜,稱之為東方鬼帝(五方鬼帝之一)治桃丘山外,《玄中記》又記云:「今人正朝, 作兩桃人立門旁,以雄雞毛置索中、蓋遣勇也」。歷南北朝至唐宋,記載神荼、鬱壘者,代不乏人。南朝梁宗懍《荊楚歲時記》曰:「造桃板著戶,謂之仙木。繪二 神貼戶左右,左神荼,右鬱壘,俗謂之門神」。 

  隋杜台卿《玉燭寶典》卷一亦引諸書記畫神荼、鬱壘於門戶之習俗。宋陳元靚《歲時廣記》卷五《辨荼壘》謂:「荼壘之設,數說不同。……然今人正旦書桃 符,多用鬱壘、神荼」。其《寫桃板》又引《皇朝歲時雜記》云:「桃符之制,以薄木板長二三尺,大四五寸,上畫神像狻猊、白澤之屬,下書左鬱壘、右神荼,或 寫春詞,或書祝禱之語。歲旦則更之」。

  宋高承《事物紀原》卷八,在引錄《山海經》《玉燭寶典》等之後,又對其起源時代作出推測,謂:「立桃板於門戶上,畫鬱壘以御凶鬼,……蓋其起自黃帝。故今世畫神像於板上,猶於其下書「右鬱壘、左神荼」,元日以置門戶間也。」如此可見以神荼、鬱壘為門神,至宋代猶然。

    門神係道教因襲民俗所奉的司門之神。民間信奉門神,由來已久。《禮記‧祭法》云:王為群姓立七祀,諸侯為國立五祀,大夫立三祀,適士立二祀,皆有「門」、「庶士、庶人立一祀,或立戶,或立灶。」可見自先秦以來,上自天子,下至庶人,皆崇拜門神。

  我國最早的門神是神荼鬱壘。首見於王充《論衡‧訂鬼》所引《山海經》:「滄海之中,有度朔之山,上有大桃木,其屈蟠三千里,其枝間東北曰鬼門,萬鬼所 出入也。上有二神人,一曰神荼,二曰鬱壘。主閱領萬鬼。惡害之鬼,執以葦索,而以食虎。於是黃帝乃作禮,以時驅之,立大桃人,門戶畫神荼、鬱壘與虎,懸葦 索以作取。

  緯書《河圖括地象》云:「桃都山有大桃樹,盤屈三千里,上有金雞,日照此則鳴。下有二神,一名郁,一名壘。並執葦索,以伺不祥之鬼,得則殺之。」

應劭《風俗通義》卷八云:「謹案黃帝書,上古之時,有神荼與鬱壘昆弟二人,性能執鬼。度朔山上章桃樹下,簡閱百鬼,無道理妄為人禍害,神荼與鬱壘縛以葦索,執以食虎。於是縣官常以臘除夕,飾桃人乘葦茭,畫虎於門,皆追效於前事。」

  蔡邕《獨斷》云:「海中有度朔之山,上有桃木,蟠屈三千里,卑枝東北有鬼門,萬鬼所出入也。神荼與鬱壘二神居其門,主閱領諸鬼,其惡害之鬼,執以葦索 食虎。故十二月歲竟,常以先臘之夜逐除之也。乃畫荼、壘並懸葦索於門戶,以御凶也。」可見以神荼、鬱壘為門神是漢代的風俗。以上諸書皆以神荼、鬱壘為二 人,應劭《風俗通義》更以為昆弟二人。而清俞正燮對此認為最初應是一人,或即一桃木人。其《癸巳存稿》卷十三云:「晉司馬彪《續漢書‧禮儀志》云:「大儺 訖,設桃梗鬱壘。」是專有荼壘或鬱儡一桃木人,而不云神荼神蔡。晉葛洪《枕中書》云:「元都大真王言:鬱壘為東方鬼帝。」語雖不可據,然可知何晉道士相 傳,神荼鬱壘只是神,姓蔡名鬱壘。漢時宮廷禮制,亦以為一人。」此說雖然有據,亦只能反映風俗之演變,不能據此斷定作二神之非;在漢代,神荼、鬱壘分為二 神,已經成為當時風俗。

  至南北朝,除托名葛洪的《枕中書》將其作為一神(鬱壘),列入道教神譜,稱之為東方鬼帝(五方鬼帝之一)治桃丘山外,《玄中記》又記云:「今人正朝, 作兩桃人立門旁,以雄雞毛置索中、蓋遣勇也。」歷南北朝至唐宋,記載神荼、鬱壘者,代不乏人。南朝梁宗懍《荊楚歲時記》曰:「造桃板著戶,謂之仙木。繪二 神貼戶左右,左神荼,右鬱壘,俗謂之門神。」

  隋杜台卿《玉燭寶典》卷一亦引諸書記畫神荼、鬱壘於門戶之習俗。宋陳元靚《歲時廣記》卷五《辨荼壘》謂:「荼壘之設,數說不同。……然今人正旦書桃 符,多用鬱壘、神荼。」其《寫桃板》又引《皇朝歲時雜記》云:「桃符之制,以薄木板長二三尺,大四五寸,上畫神像狻猊、白澤之屬,下書左鬱壘、右神荼,或 寫春詞,或書祝禱之語。歲旦則更之。

  宋高承《事物紀原》卷八,在引錄《山海經》《玉燭寶典》等之後,又對其起源時代作出推測,謂:「立桃板於門戶上,畫鬱壘以御凶鬼,……蓋其起自黃帝。故今世畫神像於板上,猶於其下書,『右鬱壘、左神荼』,元日以置門戶間也。」如此可見以神荼、鬱壘為門神,至宋代猶然。

繼神荼、鬱壘之後,在唐代鍾馗亦被作為門神以驅鬼魅。在明陳耀文《天中記》卷四引《唐逸史》之文曰:「唐明皇開元講武驪山翠華,還宮,上不悅,因作晝,夢 一鬼,衣絳犢鼻,跌一足,履一足,腰懸一履,搢一筠扇,盜太真繡香囊及上玉笛,繞殿奔戲上前。上叱問之,小鬼奏曰:「臣乃虛耗也。」上曰:「未聞虛耗之 名。」小鬼答曰:「虛者,望空虛中盜人物如戲,耗即耗人家喜事成憂。」上怒,欲呼武士。突見一大鬼,頂破帽,衣藍袍,繫角帶,靸朝靴,逕捉小鬼,先刳其 目,然後劈而啖之。上問大者:「爾何人也?」奏云:「臣終南山進士鍾馗也。因武德中,應舉不捷,羞歸故里,觸殿階而死,是時奉旨賜綠袍以葬之。感恩發誓, 與我王除天下虛耗妖孽之事。乃詔畫工吳道子曰:「試與朕如夢圖之。」道子奉旨,恍若有睹,立筆成圖進呈,上視之,撫幾曰:「是卿與朕同夢耳!賜與百金。」

  在唐孫逖、張說文集即有《謝賜鍾馗畫表》,唐劉禹錫又有《代杜相公謝賜鍾馗歷日表》和《代李中丞謝賜鍾馗歷日表》均有記載吳道子畫鍾馗。除唐宋皇室於 歲末賜百官鍾馗畫像外,民間亦多畫其像以作御鬼之神靈。或懸於室內,或貼於門上被視為門神。此俗一直延續到明清,《清嘉錄》卷五引明《楊慎外集》云:「鍾 馗即終葵,古人多以終葵為名,其後誤為鍾馗。俗畫一神像,帖於門,手持椎以擊鬼。」明史玄《舊京遺事》云:「禁中歲除,各宮門改易春聯,及安放絹畫鍾馗神 像。像以三尺素木小屏裝之,綴銅環懸掛,最為精雅。先數日,各宮頒鍾馗神於諸親皇家。」清顧炎武《日知錄》卷三十二「終葵」條云:「今人於戶上畫鍾馗像, 雲唐時人,能捕鬼者。」可見以鍾馗為門神,亦流行頗久。 

  元代以後,又曾以唐秦叔寶和胡敬德(或作尉遲敬德)為門神。《搜神記》卷六「門神」條曰:「神即唐之秦叔寶、胡敬德二將軍也。按傳:唐太宗不豫,寢門 外拋磚弄瓦,鬼魅號呼,六院三宮,夜無寧刻。太宗懼以告群臣」。叔寶奏曰:「臣平生殺人如摧枯,積屍加聚蟻,何懼小鬼乎!願同敬德戎裝以伺」。太宗可其 奏,夜果無警。太宗嘉之,謂二人守夜無眠,命畫工圖二人之像,全裝怒發,一如平時,懸於宮掖之左右門,邪祟以息。後世沿襲,遂永為門神雲」。其所云秦叔寶 二人雖為唐人,但不能證明此俗起於唐代,不過北宋末已出現戎裝門神,是否出於北宋末,謹錄此以俟考。南宋佚名氏《楓窗小牘》卷下云:「靖康已前,汴中家戶 門神多番樣,戴虎頭盔,而王公之門,至以渾金飾之」。  
    宋趙與時《賓退錄》云:「除夕用鎮殿將軍二人,甲冑裝。」他們皆未指明戎裝門神姓甚名誰,或許根本就未有特定者(如秦叔寶等),僅 因為戎裝像很威嚴,更易對鬼神起震懾作用而採用之。明清時期則有明著戎裝門神為秦叔寶、尉遲敬德者,清顧祿《清嘉錄》卷十二《門神》條云:「夜分易門神。 俗畫秦叔寶、尉遲敬德之像,彩印於紙,小戶貼之。」

  又說:「或朱紙書神荼、鬱壘,以代門丞,安於左右扉;或書鍾馗進士三字,斜貼後戶以卻鬼」。表明歷代出現的三個主要門神,在清代都受到同樣的供奉。除以上三個影響較大的門神外,舊時蘇州地區又曾以溫將軍、岳元帥為門神。 

  《無縣志》云:「門神彩畫五色,多寫溫、岳二神之像。」此「溫」神或謂晉代之溫嶠,或謂東嶽大帝屬下之溫將軍;「岳」神即指岳飛。又有所謂文門神、武門神、祈福門神。

  文門神即畫著朝服的一般文官像;武門神除秦叔寶、尉遲敬德外,也有並不專指某武官者;祈福門神,即以福、祿、壽星三神像貼於門者。另外,又有一些地區 以趙雲、趙公明、孫臏、龐涓為門神的。據清姚福均《鑄鼎餘聞》卷一載,道教則有專祀之門神,謂「宋范致能《岳陽風土記》云:老子祠有二神像,所謂青龍白虎 也。明姚宗儀《常熟私志》敘寺觀篇云:致道觀山門二大神,左為青龍孟章神君,右為白虎監兵神君。以上為道教與民間信仰中,對門神護衛的典故與由來。

本廟住持方丈 玉欽居士 敬撰


 

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