世界上每個宗教均在探討「人從那裡來，又往那裡去？」的問題，而每個宗教說法各有不同。
在道教思想，認為道是宇宙的本體，萬物皆源於道，人自然是其中之一。一個生命的組成，來自三方面：
第一他的肉體，也就是形和質，是父母精血的一部份，也是屬於地的陰氣。在母體內一月稱之為「胞」，二月為「胎」，三月為「魂」，四月為「魄」，在他受生之中，均靠三元之炁養育結形，至九月而神布，氣滿而能聲。
第二是直至十月時因氣的積聚而降生出世，在母體的時候，他需要的氣，是經由母體所供給的，降生之後則由他自身吸收自然三元之氣而繼續成長，故經過生、壯、老，因氣散而死。
第三，他的本命元神則降自北斗，亦即是來自於天的陽氣，子年生人來自貪狼星座；丑、亥年是巨門星座；寅、戌年是祿存星座；卯、酉年是文曲星座；辰、申是廉貞星座；巳、未年是武曲星座；午年生人屬破軍星座。由於本命元辰來自北斗各星座，所以「朝拜禮斗」就成為道教最重要的科儀之一，希望藉禮斗的舉行而卻除生命路途上的厄難和障礙，而使來之不易的生命，多一些保存在世間的機會。
道教因此就將組成生命的精氣神中的神，分為陽神和陰神。而陽神即來自於天的陽氣，稱之為「魂」；陰神就是來自於地的陰氣，稱之為「魄」，魂魄都寄居在我們體內的五臟六腑之內，分別主宰人的七情六慾和是非善惡，而成為人體的司過之神，當一個生命因氣而亡故之後，每七日即散去一魄，四十九日七魄散盡，魂魄分離，這時魂的氣盛者上天為神，魄的氣盛者，則留在地上為鬼。
由於道教的宇宙觀、生命觀與人生觀，有其獨特的觀點，與道教的本土文化背景有所相關，因此道教就有了以下五大特性：
第一特性：認為氣才是萬物的本源；道經指出，約在一百四十億年前，宇宙尚未形成，那時無象、無氣、無形、無質，而第一個產生的就是氣，稱做「元始祖炁」；其後經過龍漢、延康、上皇、赤明、開皇五刧開圖，五個時期的滅生變化，方始陰陽判分，萬物肇始，且無不蘊氣而生，無不秉氣而存。所以人在修道過程之中，內修就是煉氣，因此氣就是道的本體之源，而道教的基本概念，就講「天、地、人，三者合一」，也要求修者做到「精、氣、神三者合一」，以與道合德，也就天人合一。
在這個前提指導之下，道教的生命觀就有「我命在我，不在於天。」的重生貴命觀念，並且產生了長生不死的理念，也是道教徒唯一以自力克服自然的出世靈修功夫為基本要求，以道教而言有許多長生的內煉方法。但煉氣雖然可以延生，但是，如果沒有外德的補助，還是不行的；外德就是功德，若是有功德，固然可以增紀，有罪當然就要奪算了。換句話說，道教是不允許，也不姑息做壞事的人的。老子在道德經中說：「死而不亡者壽」，而死而不亡，卻是精神和道德的延伸，祂對生命的價值觀，早就做了肯定。
第二特性，就是確認「萬物有靈」。一切的事物，各有主宰，舉凡天地、斗極、五方、八位、山川、社稷皆各有神，尤其對人類的言行，更有各類的司過神，如值年有值年的太歲，值月、值日、值時各有功曹，而且還有過往的巡察之神，和隨著人體的三尸神，隨時監視和紀錄著各人的一切言行功過，中國人普遍存有「擧頭三尺有神明」的觀念，即是基於對道教的這種認知，並且對我國的社會秩序，發生過長時期的安定作用，迄今亦然。
第三特性，就是「崇德報本，祭拜祖宗。」道教認為，我們生活所需的條件和物質，無不來自天地，淵於自然，天地給了萬物生存的空間，和繼續生存的條件，因此，天地是生之本；我們的領袖和師長，是領導教化、推行進步的樞紐，是發展生存的動力，因此，君師是治之本；我們傳宗接代、繁衍族類、保存生存的根源，就是祖先，因此，宗祖是類之本；若無以上的三本，我們如何繼續生存，如何保存生存，如何發展生存，為了報此三本，所以道教就規定教徒要設大道真像和祖先神位，同時的敬神和拜祖，所以中國家庭之中，大部份都設神龕和祖宗的木主，也有家庭則立「天地君親師」的牌位，充份的表現了崇德報本的精神，成為中華文化之最大的優良特色之一。
第四個特性就是道教講究飄逸自由，世間就是洞天福地。凡屬宗教，都是尋求解決人生未可知的問題，引導衆生去惡向善，佛教要人擺脫人生道路上諸般苦趣，而到達極樂世界。基督教要人懺悔除去原罪，而去天堂回到主的身邊。道教則是在現實世界上，建立一個極大而沒有罪惡、沒有災害、公平、和諧的常樂世界，人人都可以在這個虛靜自由的世界中。在道教的理念，超脫自在，不為物累的安居樂業，甚至長生久視與天同壽，所以人活在世間是快樂的事。道教所指的仙境，並不完全在天上，而是人間仙境的十大洞天，三十六洞天和七十二福地，都是十分秀麗的山川勝地。人在修道的過程中，就是活神仙，任何人都可以生活在一起，一同當神仙，因此道祖老了，就要求道者能「同塵和光」，不要離開人群，不要製造階級。
第五個特性就是感應和承受（負）。感應即是凡人為善為惡，只要一有念頭，上天立即就會知道，並非等到你有了行為，凡人的一切皆逃不過上天的法眼，且是有感即應的，俗諺：「為人不做虧心事，未曾擧意神先知，善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」，亦是導因於道教感應承受（負）的道理。當然，任何宗教的教徒或是信徒，他所追求的無非是現世的安定，和未來的果報，其他宗教認為，人生在世的一切功過善惡，最後的禍福報應，都由各人自己擔負，好人固然可以得到福報，罪大惡極的就會永刧不復淪為異類。而以道教而言：人之為善為惡，若果報不及己身，則由子孫承受（負）其禍福。河上公註說：「修道於家，父慈子孝，兄友弟恭，夫信妻正，其德如是，乃有餘慶及於來世子孫也。」想爾注亦說：「傷殺不應度，其殃禍反還人身及子孫。」其意是說：傷害別人者，如果不能得到度世，將會得到惡報，而且還可能禍延子孫；抱朴子亦云：「但有惡心而無惡迹者奪算，惡事而捐於人者奪紀，若算紀未盡自死者，皆殃及子孫。」而正一法文師教戒科經中說：「人能修行、執守教戒、善行積者，功德自輔，身與天通，福流子孫。」惡事的報應可在己身和子孫，善事的報應同樣的及於自己和子孫；所以養生延命錄又說：「人修善積德，而遇其凶禍者，受先天之餘殃也；犯禁為惡，而遇其福，蒙先人之餘慶也。」基於以上的立論，道教普遍有了「善有善報，不是不報，祖有餘殃，殃盡必報；惡有惡報，不是不報，祖有餘福，福盡必報。」的流諺，以詮釋道教的承受（負）論點。
【本文摘錄自道教簡義】
