馬使爺與五營將帥
聖壽:五月十二日
馬使爺
馬使爺手牽縛雪白馬使，神威赫赫，乃為本廟鎮殿護法神：玉欽大將軍、震威大將軍之坐騎神駒。據多位信眾言：「曾經在夢中顯見，玉欽大將軍身著雪白戰 袍，騎著白駒來夢境警示凶危」。讓他們身處險境多能化險為夷，農曆五月十二日馬使爺千秋日。而於玉皇四殿下聖壽日與五營將帥同享俎豆。
五營將帥
五營將帥為：
中營李元帥統帥，其色黃，統帥三千軍馬及三萬兵員，號稱三秦軍；
東營張公聖者都督，其色綠，統九千軍馬及九萬兵員，號稱九夷軍；
南營蕭公聖者都率，其色紅，統八千軍馬及八萬兵員，號稱八蠻軍；
西營劉公聖者統領，其色白，統六千軍馬及六萬兵員，號稱六戎軍；
北營連公聖者掌理，其色黑，統五千軍馬及五萬兵員，號稱五狄軍之合稱。
據《南瀛五營誌》記載：五營神兵的信仰，引學者李豐楙的研究，最遲在漢晉以前即已形成，並在漢晉之間的道經文獻記載：從有「社」開始，就逐漸有「五營」的概念，此觀念流傳很久之後才被世人所記載，因此可能在漢朝或更早就已形成。
五營，即以廟為中心，依五行方位而設的「兵營」，其用色與方位的配置，來自道教的五行觀念，即：東方屬木色青為春，南方屬火色紅為夏，西方屬金色白為秋，北方屬水色黑為冬，中方屬土色黃，形成循環的空間，並象徵宇宙生生不息的運轉。
五營將帥之軍號採東夷、南蠻、西戎、北狄、中秦之說，乃反映漢人本位主義的一統觀念，應係「建都關中」以後所衍生的思想。從先秦到兩漢，確定了關中、 三秦的關係，早期道經形成期正是關中已失而遺存歷史記憶的時代，故法籙中所保存的三秦為關中、長安為定都所在的中央象徵。因此關中即為三秦軍將的戍守、屯 駐。至於四境、四周邊防所環列的東夷軍、南蠻軍、西戎軍、北狄軍，即是中央邊緣的對照，其重要性乃是防衛於外。
五營有內五營和外五營之分。依神論，凡曾受帝王敕封的正神，如關帝、媽祖、保生大帝與諸府王爺等等，皆設外五營；一般非命厲神，如萬善爺、大眾爺等等，則只設內營或皆不設。
內五營可謂主祀神明的近衛軍，負責廟壇本部的安全防務，通常以神位、令牌、五營旗和五營首為象徵物，多置於外殿供桌左方或右方，亦有安設於內殿或側殿者。
令牌：是一支三角尖頂的長方木牌，上繪蟒龍圖，或套上刺繡龍圖外套，上書主神尊稱，有如王令，象徵主神，一般都插立於斗座之中央。
五營旗：亦稱五方旗或營首旗，是依五營五色而設的三角旗幟，各旗皆載明該營的元帥之稱號、軍馬和兵員數目，通常依方位插於斗座四方。
五營首：亦是依五營五色而設的小木偶頭像，一般都是人首鍼身，也有著布袋戲裝。其配置各廟不一，有四種齊備者，亦有兩種或三種安奉者，亦有單一種安奉者。
另有五寶：七星劍、鯊角劍、銅棍、月斧和刺球等五樣法器，亦與內五營四種象徵物結合，其中以七星劍最多見；五寶用於內五營，主要是法師或乩生用以調營 遣將之象徵。五營旗不僅是內五營的主要象徵物，也表示五營兵馬在此，同時也是法師或乩生調營遣將的神物，通常與「五寶」搭配使用。
外五營是以廟為中心，分佈於廟的五方之營座，為廟的防衛部隊。其營座位置，多選擇五方要道的出入口、交叉口、轉彎處或制高點安設，互為犄角，避免邪魔惡煞入侵。而中營通常安奉在廟前後或中方，亦有安奉於廟內，若不設者可由內五營為主。外五營在外形建築方面，可分成：
一、露天式－完全沒有硬體建築物，只在營座上插放令旗或竹符，或以鐵皮、涵管或砌水泥做簡易基座圈圍保護，也有以天然高地或人工土丘做為營壘，兼有外圍磚牆花台者，以防泥土流失。
二、神龕式－形如小神龕，小者不過膝，最高也不到胸部，台灣民間的五營造形，以這類樣式的最多。
三、小祠式－以磚瓦營建，如同蓋小廟一樣，不但高度都在成人以上，而且造形、建材也較講究。
四、寶塔式－最多有九層，塔頂通常會加祀石雕老虎鎮守。
而外五營象徵物大致有：
神位—以竹、木板書寫營稱、主帥，也有直接寫於壁上。
令旗—如內五營三角令旗。
令牌—如內五營令牌。
五營首—如內五營首。
青竹符—通常為約兩尺高的竹節，上書營稱、主帥和兵馬員數，或僅畫符鎮罡；竹頭部位多以金紙符、紅布或五色布包上。竹符是外五營最多配置的一種，有一營一支竹符，亦有五支共置，代表齊設五營。
瓦符—於紅瓦上畫五營符咒，此以澎湖最多見。
石符—在石頭、石碑上書寫或刻寫五營符咒，亦多見於澎湖；另有結合「石敢當」安設者。
犁頭—即犁頭符，用牛犁鐵片上畫符安設，多搭配其他象徵物使用。
金紙符—在金紙上書寫五營符咒或敕令畫符。
畫像—於營龕內彩繪五營元帥及兵馬。
塑像—有以竹架紙糊、木刻、石雕方式塑其神像。
竹篩—即米篩，繪有太極八卦、七星等符咒，通常用於副營。
壺碗烘爐—於營龕內或營位前增置壺、碗或烘爐，隱有祭煞、制煞之意。有些地區受限於地形，通常會把外五營集中安奉，地點以廟前為最多。另外，在五營之外，也有在其外圍增設副營的，其象徵物以竹符、黑令、竹篩和令旗最多見。
各營主帥稱元帥、將軍或聖者。因地制宜，各有系統，至少有七種配置：
一則：張基清、蕭其明、劉武秀、連忠宮、李哪吒（嘉南一帶）。
二則：林、徐、馬、龐、石（東石鄉網寮村）。
三則：趙、杜、李、周、劉（新營市大宏里）。
四則：溫、康、馬、趙、李（鹽水鎮橋南里）。
五則：康、張、趙、馬、李（澎湖）。
六則：辛、池、蔣、洪、李（澎湖）。
七則：羅昆、文良、羅燦、招賢、哪吒。所有系統中，以張、蕭、劉、連、李的組合最甚。
五營須經一定儀式的安奉又稱安營，始能發揮神威；其後也須定期「賞兵」（犒軍）並擇期收、放兵。一般都在廟落成或安座大典時舉行，目的在開營放兵，敕 令五營兵馬鎮守廟域五方，保佑境民。安營是一種透過靈媒或專業神職人員用置物、符籙、語言來施法的儀式。可分原始安營和歲時安營兩種，前者（含遷移重設 者）首度安奉，後者則是安奉後定期或不定期的安營。
放營之後，嚴禁閒雜人等靠近，不可任意觸摸或遷動，以免冒瀆神兵神將。其後，每年於固定日期（亦有不固定者），更換各營的象徵物，予以換新，賜予新的 神靈與法力，此即所謂歲時安營。至於固定日期，各地亦不一，大致有：各廟主神誕辰日，此為最多的一種，也有以廟慶日為主。
收營亦稱收軍、收兵，即將五營的象徵物收起，表示五營兵將撤離。其儀式一如安營般，或簡化為由廟祝處理，更有僅以口頭收營而已。外五營的象徵物，亦要暫時收回廟內保管，而營龕用紅布蓋上。至於馬草水，則亦要同時撤離，不再擺放和上香。
收營有一年一收，亦有一年兩收的，也有不收營的。一年一收者均在農曆七月，於六月底收兵。一年兩收者為農曆七月和過年；前者在六月底，後者在歲末「謝 公願」或過年前夕。七月收兵的目的，是讓孤魂野鬼方便受人間供養，以避免受其驚嚇；過年前收兵則是感謝五營兵將一年來的辛苦，為擬人化之風俗。通常都在該 日期的午後進行
五營兵將安營期間，廟埕前或廟廊下多會擺放馬草水，晨昏上香，象徵給予五營兵馬糧草和飲水。有些宮廟僅於賞兵或公壇請示時才擺放，平時並無馬草水的擺 設。馬草水分馬草和馬水兩種，前者以牧草、牧草束、番藷葉、番藷韱、空心菜等等，馬水即為清水。另有固定日期的賞兵（犒軍），其舉行日期各地不盡相同，大 致有：固定於每月初一、十五或初二、十六，或為主神誕辰日。不固定者，由廟方決定；偏遠山村多此俗。賞兵時間多在午後兩點至傍晚間進行，根據神靈「未」時 以後才出現的說法而來。
賞兵時，境民總會以擔或挑或提菜碗、祭品到廟埕敬拜五營神將，三炷香後焚燒金銀紙而結束。不過，澎湖和台灣府城部份地區的賞兵，就相當有獨特風俗了， 在賞兵之時，還很正式的舉行請神、召營、犒軍和放營的科儀，澎湖地區由「小法仔」施法，成員都是國中小學生，台南府城一帶則由成人組成的「小法團」下場操 演。據《澎湖民間祭典儀式與應用文書》記載，犒軍的程序如下：
一、小法上香、淨壇、開五營鞭如儀。
二、舉行召營，俟擲筊確認已召回兵馬後（如無聖筊，就要唸兩種不同的召營咒，再無聖筊，就要開法鞭；再無效，便打手印；仍無聖筊，則要乩生上壇舉行散法， 以鮮血辟邪，再進行犒軍）。小法六人，除領令的小法未換外，其餘五人（分別代表東、南、西、北、中營）輪流進場，以兩人為一組作法，有時一人單獨為之，餘 者在兩旁唱咒語或動金鼓。此外，另有一人在長凳旁不時盛水於碗內，並挪動牧草，表演犒賞軍馬之餵水、餵草動作。
三、小法唸咒語，俗稱喝營，然後進行犒軍，唱犒軍咒文。
四、犒軍完畢，就要放營，使神將神兵回到各營。
放營時所唱之放營咒與召營相同，僅將其中召請改為放出，及將走馬排兵到壇前改為走馬排兵出壇前而已。
有關調營神咒，由於各派、各地不盡相同，茲以《靈符神咒全書》為例，抄錄如下：
調東營神咒：
一聲法鼓鬧紛紛，拜請東營軍東營將，
東營軍馬九夷軍，九夷軍九千九萬人，
人人頭戴大帽身穿甲，手舉金鎗青令旗，
火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍，
走馬到壇來，到壇來，神兵火急如律令。
調南營神咒：
二聲法鼓鬧紛紛，拜請南營軍南營將，
南營軍馬八蠻軍，八蠻軍八千八萬人，
人人頭戴大帽身穿甲，手舉金鎗紅令旗，
火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍，
走馬到壇來，到壇來，神兵火急如律令。
調西營神咒：
三聲法鼓鬧紛紛，拜請西營軍西營將，
西營軍馬六戎軍，六戎軍六千六萬人，
人人頭戴大帽身穿甲，手舉金鎗白令旗，
火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍，
走馬到壇來，到壇來，神兵火急如律令。
調北營神咒
四聲法鼓鬧紛紛，拜請北營軍北營將，
北營軍馬五狄軍，五狄軍五千五萬人，
人人頭戴大帽身穿甲，手舉金鎗黑令旗，
火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍，
走馬到壇來，到壇來，神兵火急如律令。
調中營神咒：
五聲法鼓鬧紛紛，拜請中營軍中營將，
中營軍馬三秦軍，三秦軍三千三萬人，
人人頭戴大帽身穿甲，手舉金鎗黃令旗，
火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍，
走馬到壇來，到壇來，神兵火急如律令（三稱）。
東營姓張將軍，青面青令旗；
南營姓蕭將軍，紅面紅令旗；
西營姓劉將軍，白面白令旗；
北營姓連將軍，黑面黑令旗；
中營姓李將軍，黃面黃令旗。
調五營總咒：
旗鼓香爐通三壇，一聲法鼓鬧紛紛，
二聲法鼓透地鳳，吾帶明鑼天地動，
焚香走馬到壇前，調起東營軍西營將，
調起南營軍北營將，中營軍五營將，
調起五營兵馬，點兵共點將，
飛雲走馬到壇前，挑兵走馬到壇前，
神兵火急如律令，急急如律令（三稱）。
發五營兵咒：
謹請祖師急急發兵出，祖師急急發兵行，
發兵並發符，發去東營軍西營將，
南營軍北營將，中營軍五營將，
五營兵馬點兵共點將，兵先發，馬先催，
扶隨弟子腳踏五營房門草扇開，
驅陰辟邪救良民，神兵火急如律令（三稱）。
本廟住持方丈 玉欽居士 敬撰
